Tal como hemos estudiado en las unidades anteriores, el espacio público de Europa y Estados Unidos durante las últimas décadas del siglo XX fue la arena en la cual emergieron una serie de reclamos históricos, encabezados por distintos movimientos sociales, como los impulsados por las mujeres, las personas afrodescendientes, las juventudes y las personas con discapacidad, cuyas demandas, hasta entonces, tendían a permanecer minimizadas a pesar de su creciente organización. Estos actores sentaron un conjunto de reclamos propios sobre sus derechos sociales y civiles, que posteriormente dieron impulso a importantes transformaciones en la vida social.

En Occidente, la discapacidad tradicionalmente fue considerada el objeto de las ciencias médicas y de la salud –su comprensión conceptual y analítica se basó casi exclusivamente en la idea de una condición de salud devaluada–, que se propusieron como fin la búsqueda de la rehabilitación, la cura y la compensación de las “deficiencias corporales”, en pos de un estándar socialmente aceptado de normalidad física e intelectual deseable y esperable para todas las personas. La discapacidad fue entendida en términos de una tragedia individual y personal (Oliver, 1998) y se traducía, casi sin excepción, en dependencia de la familia y de las instituciones (Palacios, 2008; Barnes, 2010) bajo la interpretación de la ideología de la normalidad.

Dicha tradición constituyó la esencia de lo que en la actualidad conocemos como el modelo médico rehabilitador en el campo de la discapacidad, que tal como se abordó anteriormente, tuvo su apogeo en las postrimerías de la Segunda Guerra Mundial. Su influencia se extiende hasta la actualidad, y se verifica en múltiples barreras y abundantes prejuicios sociales ligados a la discapacidad, así como en actitudes sociales y circuitos segregados.

En simultaneidad con otros movimientos enmarcados en las llamadas políticas de identidad (ver Arditi, 2006), a partir del siglo XX, particularmente en la década de 1970, tuvieron lugar una serie de luchas iniciadas en diferentes partes del mundo –incluida nuestra región– por los movimientos de personas con discapacidad. Estas personas, en conjunto con organizaciones de la sociedad civil, dieron comienzo a un fuerte cuestionamiento a las barreras sociales y ambientales, las cuales a través de estereotipos negativos y discriminación les asignaban un lugar de ciudadanos de segunda clase (Palacios, 2008). De esta manera, desarrollaron acciones que tuvieron como resultado importantes conquistas en el plano social y cultural (Brogna, 2012; Ferrante, 2014). Estos activismos, influenciados por los aportes del feminismo afrodescendiente del periodo, permitieron la introducción de la categoría de interseccionalidad en la discusión teórica y política acerca de la discapacidad; sobre esta categoría volveremos más adelante.

Como plantean Alexander Yarza de los Ríos et al. (2019), en el centro de las manifestaciones que activistas y académicos con discapacidad emprendieron en el contexto anglosajón y norteamericano, uno de los elementos fundamentales de los reclamos fue la búsqueda de reconocimiento y el quiebre con las visiones biologicistas acerca de la discapacidad. Desde allí se buscó cambiar el enfoque, a fin de comprender la discapacidad como el resultado de las desigualdades y opresiones provocadas por las estructuras sociopolíticas de la época. Este cambio de perspectiva posibilitó en Occidente el cuestionamiento de los mecanismos de desigualdad, que producían múltiples exclusiones hacia las personas con discapacidad, bajo la idea de que se trataba de un problema derivado de una falla corporal y, por tanto, reductible a un problema de orden individual. Con esto se interrogó el origen de la infravaloración, las miradas asistencialistas asociadas a la caridad, la segregación en instituciones y la medicalización de la discapacidad.

Estas transformaciones conceptuales se enmarcan en lo que se conoce como Disability Studies. Su importancia reside en que lograron plasmar las bases teóricas y epistemológicas de los enfoques críticos en el campo de la discapacidad. Así, tanto el Movement for Independent Living (Movimiento por la Vida Independiente), surgido en Estados Unidos (Ferrante, 2020), como la Union of the Physically Impaired Against Segregation (Unión de Personas con Insuficiencias Físicas contra la Discriminación; UPIAS, según su sigla en inglés), originado en el Reino Unido (Oliver, 1998), constituyeron los hitos fundantes del modelo social de la discapacidad en el mundo anglosajón.

La aprobación de la Convención sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad (CDPD) en el año 2006, por parte de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), recuperó el espíritu del modelo social e implicó un avance en el plano formal y político, orientado hacia el cambio de mirada en pos de la plena participación ciudadana de las personas con discapacidad.

Sin embargo, estos avances que pretendían garantizar el pleno ejercicio de los derechos humanos para las personas con discapacidad, suelen no impactar en su vida cotidiana. A nivel de las estructuras económicas internacionales, según Colin Barnes (2010), la producción desigual e injusta de situaciones de discapacidad afecta, principalmente, a los habitantes de los denominados países “en vías de desarrollo” –entre los cuales se suele ubicar a las economías de los países latinoamericanos–, donde vive el 80 % de la población mundial con discapacidad (Barnes, 2010).

En muchos países de nuestra región, atravesados por múltiples desigualdades, la CDPD ha sido firmada y ratificada por los Estados. No obstante, como sostienen María Pía Venturiello y Carolina Ferrante (2018), pese al marco normativo de avanzada con el que contamos en nuestro país, la transformación de las prácticas sociales que puedan mejorar la calidad de vida de las PCD aún continúa siendo obturada por una serie de aspectos tales como las numerosas barreras a la inserción laboral y educativa a las que se enfrentan, la fragmentación en los servicios y las coberturas de salud a las cuales tienen acceso, la necesidad de la tenencia del Certificado Único de Discapacidad (CUD) como requisito indispensable para el acceso a prestaciones básicas sumado a la sistemática violación de dicha normativa por parte de los organismos e instituciones encargadas de garantizarlos. Esto genera, por ejemplo, que en muchas ocasiones las personas deban transitar por numerosos espacios para obtener una medicación o alguna prestación requerida, o deban completar múltiples trámites burocráticos para que, en el mejor de los casos, la prestación sea otorgada varios meses después.

Por otra parte, la condición de salud de la persona continúa siendo el centro en el cual se entiende que radica el problema de la discapacidad y al cual se orienta la mayoría de los esfuerzos políticos. Esto provoca que permanezcan intactas las estructuras económicas y sociales de opresión (Ferrante, 2014), mediante la expansión de las políticas asistencialistas.

Por ello, resulta importante señalar que, desde la teoría social hegemónica proveniente del contexto europeo que se extendió en Occidente, se ha situado el origen de los movimientos de discapacidad y los avances logrados en las últimas décadas casi exclusivamente en las luchas llevadas a cabo en el contexto anglosajón. Con esto se han desconocido aquellas otras luchas y resistencias afrontadas por las personas con discapacidad de nuestra región.

Entonces, en línea con lo que plantean Yarza de los Ríos et al. (2019), quienes recuperan argumentos de Karina Bidaseca (2016), el pensamiento en el campo de la discapacidad precisa ser profundizado a partir de genealogías críticas elaboradas desde el sur global, “que pongan en suspenso las narrativas anglocéntricas y visibilicen otras génesis, tensiones, trayectorias intelectuales, categorías, entramados, constelaciones conceptuales y luchas ético-políticas” (Yarza de los Ríos et al., 2019: 36). El estudio de la construcción sociocultural de la discapacidad requiere ser comprendido como un fenómeno situado y local para identificar los mecanismos que condicionan la producción de subjetividades e identidades.

Durante las primeras décadas del siglo XXI Latinoamérica fue territorio de encuentros de saberes que tenían en común sostener perspectivas críticas e interdisciplinarias en torno a la discapacidad. Este encuentro se consolidó en la conformación del Grupo de Trabajo (GT) Estudios críticos en discapacidad, del Consejo Latinoamericano de Discapacidad (CLACSO). En ese espacio, activista y académico a la vez (Revuelta y Hernández, 2021), conviven enfoques como:

• El pensamiento latinoamericano y las epistemologías del Sur.
• El pensamiento decolonial: el Estado borra toda huella de diferencia.
• Los feminismos decoloniales.
• El modelo social materialista de la discapacidad (heredero de la corriente anglosajona).
• La perspectiva de la diversidad funcional: centrada en la dignidad humana, no vinculada a la capacidad o valía.
• Los Movimientos de Vida Independiente: persiguen el empoderamiento y la emancipación de las personas. Lema: "Nada sobre nosotros sin nosotros".
• Teoría Crip: denuncian la dominación del heteropatriarcado y el capacitismo. Promueven una alianza "tullido trans-feminista".

En esta instancia es preciso avanzar en comprender los modos en que el colonialismo y, más específicamente, la colonialidad han permeado los modos en que comprendemos el mundo. Como sostienen Eduardo Restrepo y Axel Rojas (2010), la colonialidad en tanto fenómeno histórico se relaciona con un patrón de poder que establece como natural la existencia de una jerarquización entre los múltiples territorios, culturas, epistemes y razas, a partir de la reproducción de relaciones de dominación. Mediante estas se anula o coloca en posición de inferioridad a los dominados, sus experiencias de vida y conocimientos. Desde allí reconocen que la colonialidad es:

La perspectiva decolonial, que desde hace algunas décadas se viene desarrollando con especial prevalencia en el contexto latinoamericano, constituye un cuestionamiento a los criterios epistémicos de producción de conocimiento nacidos a partir de la herida colonial y destinados a poner en tensión las miradas eurocéntricas de la modernidad. Ello, sobre la base de reconocer que todo conocimiento es corporalizado, se encuentra situado en un contexto histórico, geográfico y político específico.

Desde la modernidad/colonialidad, históricamente se tendió a suprimir en forma estratégica la localización del pensamiento, la subjetividad desde la cual se posiciona, el lugar desde dónde construyen sus perspectivas para comprenderse y comprender a los demás y al mundo. Desde allí se le dio lugar a la construcción de una denominada Historia Universal, que oculta su lugar de enunciación, se presenta como deslocalizada, aséptica y tejida a partir de una visión hegemónica (Dussel, 2000).

La genealogía de la perspectiva decolonial y los debates acerca del desprendimiento de los principios eurocéntricos del poder que se han venido gestando progresivamente desde el siglo XIX y el XX, encuentran en lo que se denomina el giro decolonial”, la expresión de la disconformidad con aquellas lógicas opresivas de la modernidad que han silenciado, obliterado y negado la manifestación de perspectivas otras. En este sentido es que esta perspectiva se orienta a ofrecer problematizaciones que discutan con la colonialidad del saber académico o las narrativas de la modernidad, a la vez que también se ocupa de abrir espacios para posibilitar la construcción de mundos otros que consideren las múltiples dimensiones de la existencia humana, desde y a partir de la decolonialidad del poder, del saber y del ser.

En este punto cabe preguntarnos por aquello que entendemos por decolonialidad del poder, del ser y del saber, y por el modo en que se asocian con la interculturalidad, la transculturalidad y la epistemología del sur.

Reconocemos la profundidad analítica que han alcanzado los debates y desarrollos teóricos provenientes de la perspectiva decolonial en las últimas décadas y la imposibilidad de desplegarlas en su totalidad en este material, por lo que a continuación nos arriesgamos a esbozar de modo esquemático una presentación acerca de algunos de los principales nodos conceptuales que se encuentran en el corazón de este posicionamiento teórico, epistemológico y político a partir de algunas y algunos de sus principales referentes.

La perspectiva decolonial, en su aspiración de producir una transformación en aquellas lógicas hegemónicas que configuraron la visión del mundo actual, se orientó hacia la construcción de nuevas categorías epistemológicas y filosóficas que ofrecieran marcos interpretativos alternativos. Entre los conceptos nodales de la perspectiva decolonial se encuentra la idea de “colonialidad del poder”, desarrollada vastamente por el académico peruano Aníbal Quijano (2011). El autor destaca la heterogeneidad estructural de todos los mundos, a partir de reconocer al poder como un espacio y una malla de relaciones de dominación/explotación/conflicto que se articulan entre sí, a fin de disputarse el control del trabajo y sus productos; de la naturaleza y sus recursos de producción; del sexo, sus productos y la reproducción de la especie; de la subjetividad y sus productos, incluido el conocimiento, y de la autoridad y sus instrumentos de coerción. Las relaciones de poder capitalistas cobran un lugar central en la colonialidad porque se asientan en la imposición de una clasificación racial y étnica que atraviesa cada uno de los aspectos de la existencia humana. La colonialidad se expresa en la clasificación del mundo y de las personas entre dominantes y dominados. Con esta demarcación, se establece al hombre por sobre la mujer o al centro europeo por sobre la periferia, solo por mencionar dos de las múltiples diferenciaciones existentes.

Respecto de la “colonialidad del saber”, es un concepto que Restrepo y Rojas (2010), rastrean por primera vez en las producciones de Edgardo Lander, sociólogo, investigador y profesor venezolano. Dicha noción hace referencia a la dimensión epistemológica de la colonialidad del poder y es constitutiva de esta. Señalan que guarda relación con el efecto de represión, subalternización, folclorización o invisibilización de aquellos conocimientos y sujetos que no responden a las modalidades de producción de conocimiento occidentales, asociadas a la ciencia convencional y al discurso experto. Desde allí, las perspectivas de conocimiento europeas –tanto filosóficas, teológicas como científicas– se erigen como plenamente superiores a partir de que las narrativas europeas se presentan como universales, asépticas, neutrales y representativas de la civilización y el progreso. Sobre este principio, la historia universal, contempla solo la voz y la perspectiva europea, que sitúa como aspiración universal la cultura, la racionalidad, la raza y la historia del colonizador.

En línea con esto, la colonialidad del saber desarrollada por Lander (2000), entre otros, remite a las herencias recibidas de las ciencias sociales. Estas construyen un saber que estructura y organiza la totalidad temporal a partir de la experiencia de la modernidad, mediante el establecimiento de la supremacía del patrón histórico-cultural de la modernidad como esquema de referencia. De igual manera, el tiempo, el espacio y los pueblos son articulados a partir de la construcción de un metarrelato que la modernidad colonial ubica por encima de otros. Este se constituye en el dispositivo de conocimiento con mayor predominancia, en tanto que se presenta como más avanzado y, contrariamente, descarta aquellas otras formas del saber a las cuales etiqueta de premodernas, arcaicas o primitivas.

Por otro lado, la “colonialidad del ser” es un concepto pensado, entre otros, por el filósofo puertorriqueño Nelson Maldonado-Torres (2007), quien en un ensayo titulado “Sobre la colonialidad del ser: contribuciones al desarrollo de un concepto”, afirma que hace referencia a la dimensión ontológica de la colonialidad del poder, es decir, la experiencia vivida del sistema mundo moderno colonial en el que se inferioriza a ciertas poblaciones, deshumanizándolas total o parcialmente, y se sitúa a otras como la expresión misma de la humanidad. En efecto, esta se expresa en la experiencia vivida de la colonialidad tanto en los subalternos coloniales como también en aquellos que dominan.

En este marco, resulta relevante la idea de “sistema mundo moderno colonial” para señalar el carácter constitutivo entre modernidad y colonialidad. Desde allí, la colonialidad oculta la violencia, el subdesarrollo, etc., mientras que su contracara más visible es la modernidad, la cual es representativa de la civilización, el desarrollo, el progreso, la modernización, etc. La colonialidad, entonces, resulta constitutiva de la modernidad (y no derivativa), en tanto que expresa simultáneamente una retórica salvacionista y liberadora a la vez que la cara negativa de la colonialidad (Donoso-Miranda, 2014).

En el campo educativo, la mencionada interculturalidad asume especial relevancia dado que, como afirma la especialista Catherine Walsh (2005), trasciende la idea del contacto entre culturas para hacer referencia a un vínculo que se produce en términos equitativos y en condiciones de igualdad. Desde allí, la autora sostiene que la interculturalidad debería ser comprendida como un proceso y actividad continua en la cual tiene lugar la comunicación, las relaciones y los aprendizajes entre personas, grupos, valores, tradiciones y conocimientos heterogéneos entre sí, en pos de propiciar la generación y la construcción de respeto mutuo; debe orientarse a desarrollar plenamente las capacidades de todos los sujetos sin distinción, en la medida que se orienta a producir rupturas en la historia de la cultura que se posicionó como dominante para, desde allí, reforzar las identidades tradicionalmente inferiorizadas y marginadas en pos de una convivencia de respeto y de legitimidad (Walsh, 1998, citado en Walsh, 2005). En este sentido, Restrepo y Rojas (2010) enfatizan que la interculturalidad no remite a la tolerancia de la otredad, sino que, por el contrario, busca desarrollar una interacción entre culturas, prácticas y conocimientos que son diversos entre sí: la interculturalidad contribuye a la identificación de aquellas asimetrías económicas, sociales, políticas y de poder, a la vez que exige la identificación de las condiciones institucionales que son necesarias para garantizar el desarrollo pleno de las identidades y la capacidad de agenciamiento de todas las personas.

Respecto de las instituciones educativas y, en particular, en lo que refiere a las instituciones de educación superior, Santiago Castro-Gómez (2007) destaca la importancia de la transdisciplinariedad, en tanto que supone un cuestionamiento al pensamiento disciplinar unilineal que no permite comprender la complejidad del mundo e intervenir en él; en este marco, la transculturalidad habilita un diálogo real entre saberes que evidencia que la pretensión de producir conocimientos desde un lugar aséptico, universal y enteramente objetivo es insostenible y culturalmente marcado.

En suma, tal como sostienen Sharon Díaz, Ivana Fernández, Paula Gómez, Mariana Mancebo y María Noel Míguez (2021), pensar la discapacidad desde la perspectiva decolonial necesariamente nos lleva a tener que repensar nociones de la racionalidad moderna colonial tales como igualdad, normalidad, diferencia, capacidad entre otras. Ya que es a partir de este posicionamiento que se ha situado a un sujeto colonial en la línea demarcatoria de lo normal/anormal, de acuerdo con la fuerza de opresión ejercida a través de la ideología de la normalidad y las lógicas capacitistas del capitalismo moderno. Desde este lugar, la normalidad, así como la discapacidad, constituyen herencias de la racionalidad moderna colonial que estableció como referencia única y válida al sujeto “uno”, en función del cual construyó clasificaciones y demarcaciones desde donde ubicar a todos los demás sujetos. Esta hegemonía provocó la jerarquización, las asimetrías, las inclusiones y exclusiones entre personas de acuerdo a cuanto amenazaran la humanidad del sujeto “uno”.

Sonia Rojas Campos (2015) sostiene que la perspectiva decolonial podría contribuir a la comprensión de la discapacidad en cinco aspectos:

1. la posibilidad de repensar la discapacidad desde modelos teóricos nuevos que contrarresten la medicalización y el paradigma de la normalidad, y que revean el acogimiento de las PCD en el mercado de las políticas públicas;
2. agregar a la matriz colonial sobre la cual se construyó el proyecto moderno de sociedad, basada en la raza y el género, la categoría de normalidad y eliminar las políticas de homogeneidad basadas en el ideario de vulnerabilidad;
3. visibilizar la producción y estimulación de las diferencias por parte del proyecto moderno, pensar la diferencia por fuera del mercado, reconocer desde la experiencia y no desde la universalización de discursos y conocimientos que anulan al sujeto;
4. potenciar la mirada interseccional, complejizando el análisis de las matrices de dominación e inferiorización que componen la condición de discapacidad y darle el carácter político y social que necesita;
5. repensar la deshumanización que crean mundos de injusticias, silenciamientos y ausencias infinitas para ser creativos en las metodologías, comprensiones, y producciones de conocimientos desde y con las PCD.

Sin embargo, es preciso enfatizar que la perspectiva decolonial no implica plantear un antagonismo entre las elaboraciones teóricas construidas desde el Norte versus las del Sur, como si se tratara de optar por una episteme más sustantiva para la comprensión de la realidad, dado que “no todo lo que se escribe desde el Norte Global resulta pensamiento eurocéntrico y colonial; así como tampoco todo lo que se escribe desde el Sur Global es sinónimo de emancipación y decolonialidad” (Yarza de los Ríos et al., 2021).

La teoría y la praxis feminista no hegemónica, desde la cual proviene el concepto de interseccionalidad, ha experimentado un desarrollo progresivo, desigual y controvertido en los distintos campos disciplinares. MariaCaterina La Barbera (2016) sostiene que el concepto de interseccionalidad ofrece una problematización en torno de la transversalidad del género como categoría analítica y del esencialismo como peligro, lo que contribuye a un cuestionamiento de la perspectiva blanca, heterosexual y de clase media. Esta autora advierte que la potencialidad de esta categoría reside en que permite dar cuenta de la constitución simultánea e interrelacionada, de una serie de discriminaciones y/o privilegios en razón del género, la clase social, la etnia, la discapacidad, la orientación sexual, la nacionalidad, etcétera.

El concepto de interseccionalidad surge del cuestionamiento que llevó a cabo el movimiento feminista afrodescendiente al interrogar los privilegios del feminismo hegemónico, mientras hacía visibles los distintos modos de opresión presentes en las vidas subalternizadas en razón del género, el origen social, la etnia o la clase, entre otros. Fueron las mujeres afrodescendientes quienes comenzaron a encarar un fuerte cuestionamiento hacia los discursos totalizantes que tendían a universalizar, a partir de la experiencia de las mujeres blancas, heterosexuales, de clase media, la experiencia de todas las demás y que atribuían las características del grupo dominante a la totalidad de las experiencias de ser mujer apoyadas en la idea de una presunta neutralidad legitimadora.

El feminismo afroamericano buscó traspasar la perspectiva esencialista del género promovida por el feminismo de la época, que comprendía de modo reduccionista la predominancia de la experiencia de las mujeres canónicamente hegemónicas frente a la cual se subordinaban otras experiencias y/o aspectos, como la discapacidad, la clase, la religión, la orientación sexual o la etnia, entre otras. Asimismo, puso en evidencia la atomización de las experiencias de lucha que las mujeres llevan adelante contra las diferentes formas de discriminación (étnica, racial, de género, etc.), mayoritariamente en forma aislada y sin reparar en la interrelación existente entre todas ellas y las complejidades que suscitan.

La investigadora argentina Marcela Ferrari (2020) recupera los aportes del feminismo decolonial y construye una perspectiva propia que interroga fundamentos del feminismo, colocando la mirada en las experiencias de las mujeres con discapacidad. Para ello, dialoga con autoras feministas del campo de la discapacidad como Pamela Moscoso o Soledad Arnau Ripollés. Con este andamiaje teórico, elabora una serie de reflexiones y problematizaciones acerca de las concepciones en torno de la discapacidad desde una perspectiva situada en el territorio latinoamericano; a la vez, cuestiona las tradicionales perspectivas europeas y norteamericanas vigentes, a partir de los conceptos teóricos de la colonialidad del poder, del género, la raza y el racismo para añadir la noción de colonialidad de la capacidad.

La identidad asignada a los pueblos colonizados se basó en la sospecha del estatus humano, a partir de la idea de que estas poblaciones carecían de alma, concebida esta en términos de la religión judeocristiana y del uso de la categoría de razas procedente de la ciencia moderna. Estos sirven de base y fundamento para la justificación de la desigualdad sostenida en las diferencias.

A partir de los aportes de la filósofa activista María Lugones, Ferrari (2020: 118) recupera la categoría de colonialidad del género y la concibe como el “análisis de la opresión de género racializada y capitalista”, desde donde el feminismo descolonial se constituye como la alternativa para vencer la colonialidad del género. La autora parte de comprender que el sistema de género moderno colonial es el que define las características sexuales como dismórficas. Y a partir de este se constituye el binomio varón/mujer, que nos clasifica y nos asigna una serie de características sociales en función de las diferencias sexuales entre uno y otro género; esto da lugar a que dichas características sean comprendidas como dadas y naturales. Asimismo, la jerarquización de un género respecto del otro, sobre la línea de lo no humano, es lo que origina la “explotación/dominación capitalista global eurocentrada” (Lugones, 2008, citado por Ferrari, 2020: 118).

Por su parte, el concepto de interseccionalidad, tomado de la perspectiva teórica de la producción feminista de mujeres no blancas de Estados Unidos, América Latina y el Caribe, abre la posibilidad de elaborar una explicación acerca de las múltiples opresiones a las que son sometidas las mujeres y las identidades de género no binarias, víctimas de las estructuras de la colonialidad del género. Asimismo, permite comprender el efecto de la intersección entre las categorías de raza y género, a la vez que pone de manifiesto su parcialidad o límite cuando son utilizadas de manera aislada.

Ferrari advierte que tanto el feminismo de la igualdad como el feminismo de la diferencia, en sus desarrollos, se han concentrado solo en teorizar y representar los intereses de mujeres blancas y occidentales, y en omitir la experiencia de aquellas otras mujeres con discapacidad. Sin embargo, también expresa que progresivamente temas como la discriminación en razón del género y la discapacidad han comenzado a tener lugar en las corrientes teóricas del feminismo decolonial, y que es a partir de estos que aporta la noción de “colonialidad de la capacidad” (Ferrari, 2020).

En síntesis, se hace necesario comprender articuladamente las formas en que opera la colonialidad en nuestros días, a fin de advertir aquellas normas sociales que oprimen los cuerpos de ciertas personas; en esa línea es fundamental producir un quiebre con la idea de que existe un único modo de humanidad. En este sentido, Ferrari (2020) destaca que la perspectiva interseccional introduce la posibilidad de trascender la reducción de la discapacidad como diferencia a la desigualdad y opresión, para comprenderla más bien en el marco de un sistema de relaciones en el que se operan transversalmente relaciones interseccionales de género y de racialización.

Hasta aquí hemos estudiado que los aportes del pensamiento decolonial latinoamericano, en general, y de los feminismos descoloniales, en particular, han enriquecido la perspectiva de la interseccionalidad. A continuación, nos adentraremos en la indagación de la relación entre la perspectiva interseccional y los estudios sobre capacitismo.

La interseccionalidad como perspectiva teórica y política constituye una forma de hacer visible las desigualdades y las opresiones que afectan las vidas de ciertos grupos sociales en particular. Fabio Grandas Ramírez (2015) reconoce que la perspectiva interseccional permite hacer conscientes aquellas desigualdades y discriminaciones que viven estas personas, trasladando el foco de la condición de discapacidad como diagnóstico y como objeto de estudio, hacia el reconocimiento de estas personas como productoras de saberes y valores relevantes. Desde esta perspectiva, el entrecruzamiento de categorías relacionadas en diferentes niveles permite identificar una trama en la que se producen exclusiones, desigualdades y opresiones vividas por sujetos situados en contextos sociales e históricos específicos y diversos entre sí.

Desde este enfoque, “para las ciencias sociales, el concepto o la perspectiva interseccional impele a análisis complejos sobre las diferentes formas de opresión y las maneras en que la herida colonial se encarna en cuerpos situados geohistóricamente en procesos particulares y locales” (Díaz, 2012: 30). Díaz sostiene que la perspectiva epistemológica interseccional abre camino para que la construcción de conocimiento desde las ciencias sociales se posicione desde un lugar superador de las múltiples perspectivas y que, contrariamente, los abordajes se realicen a partir de considerar la superposición y los entrelazamientos existentes entre las diferentes dimensiones que configuran las singularidades de las experiencias.

La investigadora Moira Pérez (2021) señala que la perspectiva interseccional suele ser comprendida como

La interseccionalidad proporciona una metodología particular y cuya finalidad es proporcionar un marco dinámico, no binario y multidimensional acerca del funcionamiento de las relaciones de poder y dominación, en el cual la distribución desigual de oportunidades de vida se realiza con base en aspectos como la clase, la etnia, la edad o el género, entre otros. En tal sentido, reconoce que el enfoque de la interseccionalidad ofrece una perspectiva que posibilita una comprensión más profunda en torno de las experiencias sociales, en la medida que visibiliza las formas de organización social del poder, a partir de matrices de dominación en las cuales se cruzan una serie de categorías interconectadas y constituidas, que propician formas específicas de privilegio y opresión interseccionales, con sus propias prácticas sociales y modos de reproducción específicos.

Por su parte, Lucas Platero (2017), retomando a Judith Butler, entiende que las personas estamos atravesadas y constituidas por diferentes organizadores sociales como el género, la etnia, clase, orientación sexual e identidad de género, diversidad funcional, procedencia nacional (Butler, citada en Platero, 2017). La identificación de estos organizadores, consolidados en categorías construidas socialmente e interrelacionadas entre sí, posibilitan un análisis que pretende entender y articular “qué papel juegan en situaciones personales y estructurales dadas, facilitando procesos de resistencia, pero también de vulnerabilidad” (Platero, 2017: 261).

Precisamente, el concepto de interseccionalidad en tanto enfoque teórico-metodológico permite identificar las posiciones de opresión o privilegios que puede vivenciar el sujeto y que devienen de esas categorías ordenadoras. Patricia Hill Collins, en su libro Black Feminist Thought (1990), utilizó como principal referencia conceptual de su análisis la noción de opresión, definida como “cualquier situación injusta en la que, de forma sistemática y durante un largo periodo de tiempo, un grupo niega a otro el acceso a los recursos de la sociedad” (Collins, citada en Viveros Vigoya, 2023: 45). De esta manera, desarrolló la idea de “intersección de opresiones” o “matriz de dominación” (Viveros Vigoya, 2023), cuyo juego de interrelaciones se ilustra en la siguiente figura.

Moira Pérez (2021) reconoce tres características de los enfoques interseccionales. En primer lugar, aquel que refiere a la potencialidad para abordar simultáneamente los distintos ejes de posicionamiento social que afectan a las personas, en este sentido no binarista y no aditivo de las relaciones sociales. Esta idea no binaria permite visibilizar la complejidad intercategorial de las identidades sociales, evidenciando la diversidad que presentan las experiencias de las personas respecto de los modos distintos de experimentar las relaciones de poder y dominación, en tanto que este enfoque no subordina las categorías de pertenencia con sus problemáticas a otras, sino que las aborda de manera simultánea y le otorga a todo el mismo estatus de relevancia. Esto posibilita comprender que las personas pueden ocupar alternativamente posiciones de privilegio/marginación o de oprimido/opresor en línea con los desplazamientos ya mencionados al abordar la lógica binaria en la Unidad 1.

En segundo lugar, entiende que la perspectiva interseccional posibilita abordajes acerca de la opresión y del privilegio, conjuntamente con la posibilidad de analizar los modos en que los sujetos pueden verse perjudicados o beneficiados, de acuerdo con el lugar que ocupen en las diferentes jerarquías sociales, evidenciando las diferencias internas que pueden existir en una misma categoría.

En tercer y último lugar, la interseccionalidad como enfoque se presenta como una propuesta epistemológica superadora de las perspectivas unidimensionales, en tanto que complejiza la noción de saber situado. La interseccionalidad muestra la forma en que las experiencias se encuentran atravesadas por múltiples identidades. En este marco, se favorece una lectura compleja capaz que reconocer las variadas y dinámicas formas en que se expresa una misma problemática o situación en función de la matriz de opresión que le da lugar (Pérez, 2021).

De acuerdo a la propuesta que sostienen las investigadoras brasileñas Marivete Gesser, Pamela Block y Anahí Guedes de Mello (2022), la interseccionalidad se considera una herramienta teórico-metodológica de lucha política, cuyo origen se encuentra en las experiencias de opresión vividas cotidianamente; permite evidenciar la condición de ciertos grupos sociales para sufrir violaciones de derechos en mayor proporción que aquellos otros que ocupan posiciones más privilegiadas en la sociedad. Desde este enfoque, el capacitismo se presenta como otra de las formas que adopta la opresión hacia aquellos sujetos que difieren parcial o totalmente del ideal regulatorio de normalidad corporal. El capacitismo se sitúa en el mismo nivel que el sexismo, el racismo o la LGTB-fobia, en tanto que todas operan a través de la valoración o la disminución de unos sujetos respecto de otros, en función de un parámetro modélico de cuerpo de mujer, blanca y heterosexual.